Las teorías feministas y sus aportes en el campo de la teoría política (página 2)

Estas son las razones por las que la segunda
corriente feminista, surgida aproximadamente en 1960,
critica el dispenzamiento del cuerpo afirmando que la identidad
humana esta diferenciada por el cuerpo. No se puede universalizar
la visión del cuerpo humano, porque como opina Firestone
en La dialéctica de los sexos (1971) "las mujeres
constituyen una clase social, pero al contrario que en las clases
económicas, las clases sexuales resultan directamente de
una realidad biológica; el hombre y la mujer fueron
creados diferentes y recibieron privilegios desiguales".
Siguiendo en este eje de análisis, podemos reflexionar
acerca del pensamiento de Iris Young, el cual opina que la
racionalidad abstracta es constitutiva de la superioridad
masculina, y es por esto que los grupos tienen que afirmar sus
afiliaciones particulares. Es decir, las mujeres para buscar la
emancipación de su género, tienen que afirmar la
diferencia que existe con el género masculino, empezando
por la biológica. Esta es la idea en la cual se basa una
corriente del FEMINISMO, la RADICAL, que se pronuncian por el
"feminismo de la diferencia" el cual expresa que lo irracional y
sensible es lo característico de la mujer, revalorizando
la maternidad, exaltando la creatividad de las tareas domesticas,
el lenguaje del cuerpo y la inmensa capacidad de placer de la
mujer. (Cumbita, 2001:163).

Como contrapartida a esta corriente encontramos a las
autodenominadas "feministas liberales". Esta se encuentra
arraigada a los ideales capitalistas, considerando que este, es
el único sistema donde es posible lograr la igualdad entre
ambos sexos. Sobre esta tesis pivotea toda la estructura
argumentativa de vertiente liberal del feminismo. La
tradición y la cultura ortodoxa serán los
potenciales enemigos de esta vertiente, haciendo hincapié
en que estas entidades, son las que tienen impregnadas dentro de
su estructura, la concepción de desigualdad
biológica, base sobre la cual parten todas las acciones
que inhiben o retrasan toda iniciativa de emancipación de
la mujer . Como mencionamos anteriormente, todo el andamiaje
teórico desarrollado por esta perspectiva parte de la idea
de una igualdad entre ambos sexos, una humanidad común en
el sentido ontológico del ser, en pro del individualismo y
la libertad individual. Cabe destacar que tal perspectiva nace
como respuesta a una necesidad funcional del propio capitalismo,
el cual necesitaba sumar agentes al mercado. De esta manera, al
plantear la igualdad entre hombres y mujeres, los trabajos donde
los hombres poseían una especie de monopolio natural,
dieron lugar al también a las mujeres, y de esta manera el
mercado sumo agentes al sistema, y el capitalismo gano un gran
impulso. La critica a todo tipo de sesgo tradicionalista que
imposibilite la emancipación de la mujer, y la necesidad
de igualación de genero, tomando como herramienta la
concepción de equidad ontológica entre sexo, fueron
las aristas principales del razonamiento liberal de tal corriente
feminista. Pero también fue uno de los recursos utilizados
por el capitalismo como mecanismo de
propagación.

También podemos encontrar un feminismo
socialista, el cual concuerda con el feminismo radical,
consintiendo en la especificidad de la lucha feminista pero
enfatizando que esta lucha debe fijarse en las cuestiones que
surgen por causa del sistema capitalista, y en esto es donde se
opone a la vertiente descrita anteriormente. El feminismo
comunitarista no cree que los cambios en la estructura
económica propuestos por el sistema capitalista, con
complicidad tal vez indirecta de la vertiente liberal del
feminismo, sean suficientes para eliminar la opresión que
sufren las mujeres. Este tipo de feminismo se destaca en sus
argumentos por considera que "nuestras creencias morales y
políticas se fundan en la experiencia de comunidades
especificas, y pone en tela de juicio las falsas abstracciones
del individuo" (Michele Barrett y Anne Phillips, 1992:29) propias
del feminismo libertario. Propone una nueva mirada, un nuevo
rumbo en cuanto a la óptica utilizada en este campo de
estudio, poniendo en el centro de la escena las particularidades
que son especificas de cada comunidad, como las nociones de
ética, moral y justicia. Con esto pretenden eliminar todo
sesgo de universalidad propuesto por el enfoque anterior,
haciendo hincapié en lo exclusivo de cada comunidad. Este
enfoque tuvo una gran resonancia en Inglaterra y España,
pero sobre todo en América Latina, articulando los
reclamos de las mujeres con las luchas antiimperialistas, en pro
de la resistencia contra las matrices globalizantes que
intentaban implantar países "desarrollados". Una de las
críticas más comunes que recibe tal enfoque por
parte de las feministas liberales, hace referencia a las
negligencias que produce tal enfoque particularista. En su lucha
por la inconmensurabilidad de las comunidades, su especificidad y
unicidad, las comunitaritas están contemplando vastas
practicas que van contra la esencia de la lucha feminista, en
términos ontológicos. Tal crítica se puede
entender mejor reproduciendo una pregunta que realiza el ingles
Will Kymlicka al respecto, cuando dice "lo que sucede con las
musulmanas en Egipto… ¿Esta mal?" (Michelle Barrett
y Anne Phillips, 1992:42); esta frase retrata la esencia
comunitarista, en la que nada es injusto, como lo es para los
liberales la discriminación sexual practicada en las
sociedades musulmanas, si existe un consenso positivo sobre tal
hecho dentro de la comunidad. Al aceptar tales cosas, las
comunitaristas están, como lo dijimos anteriormente,
contemplando vastas practicas que van en contra de los principios
generales de la lucha feminista.

Tomando como referencia la caída del muro de
Berlín en los años 80`, podemos distinguir lo que
Torcuato Di Tella insiste en llama como "segunda ola" del
movimiento feminista. Esta "segunda ola" se caracteriza por
una ausencia de paradigmas, una especie de "licuado"
teórico producto de la institucionalización del
movimiento feminista en ONG`s, gobiernos y organismos
internacionales, que dieron como resultado una dispersión
de perspectivas sobre el camino que debía seguir tal
movimiento. En este contexto la corriente se vio impregnada por
elementos teóricos propios de la Posmodernidad, y el
Posestructuralismo, en cuanto al rechazo hacia las tendencias
totalizadoras de la modernidad y sus implicancias sobre la
noción subjetivista del ser ante cualquier matriz que se
le intente imponer; esto contribuyo en gran parte a la
aspersión teórica anteriormente señalada.
Dentro de esta Trama se conjugaron nuevos argumentos
contraponiéndose a los de décadas anteriores, los
cuales sostenían "la naturaleza ontológicamente
buena de la mujer", en paralelo con la formación de nuevos
núcleos, argumentando que "la formación
política de la mujer es mejor y menos contaminada que la
del hombre".

Con la llegada de los años 90´ se inicia
una nueva etapa dentro del movimiento feminista que modificara
algunas de las aristas que lo identifican. Junto con la salida de
regímenes autoritarios por parte de varios países
latinoamericanos, y su respectivo retorno a la democracia, se
abrió dentro del feminismo una nueva era que se
caracterizo por una incesante búsqueda por implementar una
nueva estrategia de lucha basada en el dialogo y la
cooperación institucional. Se genera en esta nueva era,
una nueva actitud frente al estado, muy diferente a la que primo
en los regímenes de fato. De esta manera se implementaron
nuevos mecanismos de negociación basados en el dialogo y
la tolerancia, teniendo como meta, el logro de objetivos a
través la búsqueda de consensos por vías
dialoguistas y pacificas. (Torcuato Di Tella y otros,
2001).

Las teorías feministas han sufrido, como hemos
visto, una significativa maduración desde el siglo XVIII
hasta la actualidad. A través del del tiempo, tal
teoría sufrió desglosamientos que generaron una
relativa dispersión de ópticas sobre un mismo
objeto de estudio, el género, lo que produjo una
maduración progresiva del movimiento teórico en
términos generales.

El aporte feminista para los estudio de relaciones de
poder propios de la ciencia política es sumamente vasto
pero sobre todo, se destaca por su originalidad y progresismo.
Cuestiones como el género, la naturalidad con que se
establecían las relaciones de poder patriarcales dentro de
una sociedad, y la subordinación de la mujer sobre bases
argumentativas sumamente ucrónicas y tradicionalistas,
eran cuestiones que no fueron un objeto de análisis por
parte de la ciencia política sino hasta la
aparición del feminismo. Este movimiento expandió
los horizontes de la teoría política sumando nuevos
núcleos teóricos sobre una serie de aspectos de
nuestra realidad donde nadie había echado luz antes.
Después de todo, esa era la función con la que se
concibió a la ciencia a partir del iluminismo. Una ciencia
que sirva como emancipadora de los tabúes que someten al
hombre a una dominación sin fundamentos y le impiden
llegar a la verdad. Desde este punto de vista filosófico
podría decirse que el feminismo, contribuyo en alguna
medida al robustecimiento de la política como ciencia en
un sentido ontológico, de lo que la ciencia
política, y su teoría, deben tener como objetivo
principal.

El feminismo como corriente teórica dio origen en
la praxis a una multiplicidad de nuevos enfoques y puntos de
vista que derramaron el círculo de producción
teórica en el que fue concebido. La importancia del genero
se interrelaciono con otros aspectos de la realidad generando
nuevos movimiento, instituciones, pero sobre todo afloraron
nuevas perspectivas, ópticas y puntos de vista; que
indujeron a la producción, nuevos estudios, enriqueciendo
aun mas, como mencionamos antes, la el campo de la ciencia
política. Otros aportes relevantes del feminismo fueron
sus alternativas teóricas en pro de la heterogeneidad y la
diferencia, en contraposición con la tendencia totalizante
y universalizadora de la gama moderna. El feminismo se constituyo
con el paso del tiempo como una vertiente teórica
caracterizada por su rechazo hacia matrices totalizantes que
intentan eliminar las diferencias, inherentes y naturales del
género humano. De esta manera las feministas se sumaron en
gran parte a la lucha posmoderna "contra el todo", que intentaba
iconozarlas, y de esta manera unificar el bricolaje
característico de tal movimiento.

Como hemos visto a través del desarrollo de estas
páginas, tales aportes fueron de gran importancia para la
ciencia política, y su respectiva teoría, a
través de la introducción de nuevos objetos de
estudio y fenómenos carentes de argumentación
teórica hasta ese momento, ampliando las dimensiones del
estudio de lo político y sus derivados.

La filosofía feminista es un icono de la lucha
por la diferencia, la heterogeneidad, es un grito por la
identidad, y a la vez es un símbolo de la lucha por la
liberación… liberación, que como lo dijimos
antes, debe ser uno de los objetivos fundamentales de toda
ciencia, incluso de la ciencia política.

Bibliografía

• Di Tella, Torcuato S. (2001) Diccionario de Ciencias
  Sociales y Políticas. Buenos Aires: Emece.

• Michele Barrett y Anne Phillips (1992) Desestabilizing
  Theory. Contemporay Feminist Debates. México D.F:
  Paidos: Mexicana.

• Marsh David y Jerri Stoker. Teoría y Método
  de la Ciencia Política. (1995): Alianza.

• S Harding. Ciencia y feminismo.(2003) Madrida:Morata

Autor:

Quiroz Martin

Tcach Ariel

Marty Cristian

Universidad Católica de
Córdoba

Facultad de Ciencia Política y
Relaciones Internacionales

-Cátedra de Teoría
Política –

2008